Гипотеза Геи (англ Gaia hypothesis) - философская и научная гипотеза, которая гласит, что уровень связности между Землей и ее биосферой соразмерен уровню связности единого организма.

Первым в научном сообществе эту концепцию описал Джеймс Хаттонн в 1785 году на лекции в Королевском обществе Эдинбурга. Он заявил, что Земля — живой сверхорганизм, имеющий свои системы обмена веществ и дыхания (которые и выражаются геологическими процессами — такими, например, как эрозия).

В более близком современному научному дискурсу виде гипотезу сформулировал Джеймс Лавлок в 1965 году: земная жизнь научилась поддерживать необходимые для себя условия существования, вступив с планетой в некую форму взаимовыгодного сотрудничества. Писатель Уильям Голдинг предложил Лавлоку назвать теорию в честь древнегреческой богини Земли — гипотезой Геи.

Вне науки образ связности всего живого уходит далеко в прошлое и пронизывает единой нитью многие картины мира традиционных культур. Отсутствие же связности живого является атрибутом преимущественно современной цивилизации - мы выделяем из этой связности как минимум себя.

Конечно, из мифологии и науки образ такой планеты (под разными названиями) не мог не перекочевать на страницы и в кадры научной фантастики: Пандора из фильма "Аватар", Гайя из трилогии "Основание" Азимова, в некотором смысле "Солярис" Станислава Лема.

Все эти образы репрезентируют неантропоцентричную этику и имеют своей целью проблематизацию разделенности человека и биосферы. Мы индивидуально и коллективно смертны, наш рост не может быть неограниченным - все это следствие того, что мы есть часть природы, хотя это находится за гранью обыденной картины мира современной цивилизации. Чтобы поддерживать это чувство отъединенности и страх смерти, требуется отрицать природное в себе и себя в качестве части целого.

Современный цивилизованный человек разделен с природой языком. Языки нечеловеческих сущностей, таких, например, как лес, находятся в иной ритмике и на другом уровне сложности по сравнению с привычными нам языками. Сейчас "язык" взаимодействия нашей цивилизации с лесом варьируется от топора до "лесопосадок" — высаженных в ровные ряды деревьев, по уровню сложности ничего общего с настоящим лесом не имеющих.

Ритмики. Нам легко подумать, что в лесу ничего не происходит. Лишь ветки колышутся на ветру. Мало кому из нас доводилось даже видеть, как падает дерево от старости. Мы знаем, что лес меняется, растет, умирает и возрождается, знаем это из учебников и концепций, а не из личного опыта. И это знание совершенно не помогает синхронизации ритмик. А общий язык возможен лишь при общей ритмике систем. Чем больше ускоряется наша цивилизация, тем сложнее нам понять лес.

Уровень сложности леса несоразмерен техническим системам, из которых, как из кубиков Лего, состоит наша повседневность, как и сами наши технические системы есть большие конструкторы Лего. Лес обладает не только бОльшим количеством элементов и связей, чем все технические системы, которые мы создавали, но связи эти динамичны и часть их (возможно, бОльшая) неявные - например, мицелий, часто сейчас называемый "интернетом деревьев" на самом деле гораздо сложнее интернета, потому что мицелий и деревья образуют более сложную и резильентную структуру, чем вычисляемые детерминированные алгоритмы техносферы. Подробнее о дискурсе барьера сложности мы пишем в этой статье.

Многие религиозные и философские учения, духовные, телесные, шаманские практики направлены на выстраивание коммуникации с неантропными сущностями. Не уменьшая ценность таких практик, а, наоборот, исследуя и синтезируя их, наша рабочая группа видит ценность в добавлении инструментария технологий в практики неантропной коммуникации. При большом количестве нетехнологических практик, они остаются за рамками фильтра научной картины мира, являющейся основной для нашей цивилизации. Как следствие, отношение к этим практикам поляризовано между теми, кто их принимает полностью и теми, для кого это не является возможным. Добавление технологического инструментария позволит "пройти через фильтр", т.е. ввести коммуникацию с неантропными сущностями в цивилизованный рациональный дискурс.

Как правило, технологии сейчас создаются для упрощения систем, с которыми они работают и, как следствие, упрощают человека, который ими пользуется. Соединение технологической и духовной онтологий приближает нас к переосмыслению возможностей применения технологий вообще. Кроме этого, такое соединение катализирует изменение ситуации с редукционизмом научной картины мира и ее определяющим значением для цивилизации, что мы видим одним из условий прохождения человечеством фазового барьера сложности и реализации образа будущего, включающего процветание всех живых существ.

Возвращаясь к образу мицелия, обеспечивающего связность леса, заметим, что любая инфраструктура, обеспечивающая и модерирующая взаимодействие между элементами системы, во многом определяет эту систему. Так, интернет как сеть людей и машин во многом сконструировал техно-антропное настоящее. Сеть коммуникации, включающая неантропные сущности, сконструирует будущее с меньшей разделенностью человека и природы.

Мы хотим дать голос природе. Голос, который мы перестали слышать. Быть переводчиком. Проводником.

Сейчас мы создаем международную рабочую группу по неантропной коммуникации. Мы видим в ней:

• ученых в областях Plant Cognition и Plant Communication, а также теории коммуникации в целом
  
• экофилософов и других мыслителей на грани между мирами и онтологиями
  
• science-art художников, арт-кураторов и других творцов
  
• инженеров, программистов и исследователей в области глубокого обучения нейронных сетей и других эволюционных алгоритмов, создателей мобильных приложений
  
• экологов
  
• визионеров, строящих будущее
  
• носителей традиционного знания
  
• практиков пермакультуры и сити-фермерства, специалистов в области автономных живых систем
  
• лидеров и евангелистов сообществ хакеров, биохакеров, мейкеров
  
  

Мы приглашаем к сотрудничеству. Напишите нам, если у вас есть идеи и желание взаимодействовать с нами, если вы просто чувствуете, что вам нужно нам написать (такое бывает): technoashram@futuref.org.